Die Ansprache der Lehrkraft mit Frau und Herr ist genauso selbstverständlich wie sie gleichzeitig auch problematisch ist. In der Schule und darüber hinaus. Hiermit angesprochen ist ein Verhältnis zum geschlechternormierenden Alltag, wie es sich über Jahrhunderte hin entwickelt und sich in unser Denken und Handeln eingeschrieben hat und auf eine spezifische Weise gegenwärtig auftaucht. In den letzten Jahrzehnten hat sich, spätestens angestoßen durch feministische Kritiken in den 1970er und 1980er Jahre (vgl. Villa 2006), dann wesentlich erweitert über die Einführung von Queertheorien (vor allem Judith Butlers Text „Das Unbehagen der Geschlechter“ (Butler, 1991) und von dort aus dann auch zunehmend in den Auseinandersetzungen in der Erziehungswissenschaft sowie in der pädagogischen Arbeit eine lebendige Diskussion entwickelt (vgl. Engel 2002; Hartmann 2002).

Die Annahme, es gäbe zwei (natürliche) gegensätzliche Geschlechter und diese seien sexuell aufeinander bezogen, wurde und wird im Rahmen dieser feministischen und queeren Theoriebildungen kritisiert und Vorstellungen von einer binären Geschlechtereinteilung, wie sie sich in Frau und Mann wiederfindet, haben sich zugunsten einer Geschlechtervielfalt zunehmend aufgelöst. Der theoretische Begriff Heteronormativität hat sich dabei für eine Kritik und Analyse der binären Geschlechtervorstellungen als besonders konstruktiv erwiesen und analysiert nicht nur die Verflechtung von Heterosexualität und Geschlechternormen, sondern auch wie diese mit Macht-, Ungleichheits- und Herrschaftsverhältnissen einhergehen (vgl. Kleiner 2016). Im Sinne eines heteronormativen, binären Geschlechtersystems, stehen die beiden Geschlechter in einem hierarchischen Verhältnis, bei welchem die Männlichkeit über die Weiblichkeit gestellt ist.

Die Abweichung von dem, was als normal angesehen wird[1], bringt Ausschlüsse und Marginalisierungen mit sich. So macht es einen Unterschied, wie stark die „Abweichung“ von der „Normalität“ gelebt und erkennbar wird. Ob die Person sich überhaupt in der heteronormativen Matrix[2] einfügen kann (also sich selbst zum Beispiel als cis[3]– Mann oder cis-Frau versteht) oder aber weit darüber hinaus Formen geschlechtlicher Vielfalt lebt und hybridere Formen von sexueller Orientierung erfährt. Die Differenzlinie „Geschlecht“ ist, wie jede andere Differenzlinie auch, stets mit weiteren Differenzkategorien verwoben, was zu Mehrfachdiskriminierungen führen kann. Leider können wir auf das Entstehen und die Wirkungsweisen von Mehrfachdiskriminierungen an dieser Stelle nicht näher eingehen, werden aber u.a. in der Lehreinheit „Grundlagen Rassismus“, „Antimuslimischer Rassismus“ und „Gadjé Rassismus“ daran anknüpfen.

Die Vorstellung von zwei aufeinander bezogener und gegensätzlich konstruierter Geschlechtern (binäre Geschlechtervorstellung), wie sie sich in der Dichotomie Frau und Mann widerspiegelt, lässt sich im Kontext von gendertheoretischen Fragen folgendermaßen betrachten: Grundsätzlich gilt es zwischen dem biologischen Geschlecht (sex) und dem sozialen Geschlecht (gender) zu unterscheiden. Der konstruktivistische Ansatz hat den Begriff des sozialen Geschlechts gegenüber biologistischen Ansätzen, die noch davon ausgingen, dass das biologische Geschlecht das soziale Geschlecht bedinge, widerlegt und aufzeigen können, dass unter gesellschaftlich-kulturellen Bedingungen das Verständnis von Geschlecht und Geschlechterdifferenzen geprägt und gebildet wird (vgl. Maihofer 2015).

Judith Butler hat das „Geschlechtlich-Werden“ (gendering) (Butler 1996, S. 29) als „Zum-Vorschein-Kommen“ (ebd. S.29) des Menschen in Bezug zur Matrix der geschlechterspezifischen Beziehung beschrieben, wobei diese Matrix dem ‚Zum-Vorschein-Kommen‘ vorausgehe: „Und in der Tat, mit der ärztlichen Interpellation (Anrufung) (ungeachtet der in den letzten Jahren aufgekommen Ultraschallaufnahme) wechselt das Kind von einem ,es‘ zu einer ,sie‘ oder einem ,er‘; und mit dieser Benennung wird das Mädchen mädchenhaft gemacht“ (ebd.). Ausgehend von diesem Prozess des Geschlecht-Werdens wird der Person (beispielweise als Mädchen benannt und klassifiziert) eine bestimmte sozialen Position zugewiesen, von der aus diese zukünftig spricht und handelt:

„Damit aber endet das ,Zum-Mädchen-Machen‘ des Mädchens noch nicht, sondern jene begründende Anrufung wird von den verschiedensten Autoritäten und über diverse Zeitabschnitte hinweg immer auf neue wiederholt, um die naturalisierende Wirkung zu verstärken oder anzufechten. Das Benennen setzt zugleich eine Grenze und wiederholt einschärfend eine Norm“ (ebd.).

Dieser Prozess des „Zum-Mädchen-Machens“ kann als „doing gender“ verstanden werden. Candace West und Don Zimmermann (West, Zimmermann, 1987) haben den Begriff doing gender eingeführt, um die zwischenmenschlichen Handlungen, in denen Geschlecht hergestellt wird, in den Blick zu nehmen. Beteiligt an diesem Herstellungsprozess sind diejenigen, die ihr Geschlecht darstellen und diejenigen, die es anerkennen oder aber verkennen. Doing gender ist somit ein wechselseitiger (Re)konstruktionsprozess, durch den Geschlechterzugehörigkeiten und- verhältnisse hergestellt und normalisiert werden.

Im Anschluss an Simone de Beauvoir „Man kommt nicht als Frau zur Welt, man wird es“ (Beauvoir 2005, S.9) erläutert Andrea Maihofer (2015), dass der Prozess zur „Frau“ oder zum „Mann“ werden, vor allem ein gesellschaftlich-kultureller Prozess ist, also als ein Sozialisationsprozess verstanden werden muss, der unter anderem „den Körper, die Psyche, die Denk-, Gefühls,- und Handlungsweisen umfasst“ (Maihofer 2015, S. 631). Dieser sozialisationstheoretische Ansatz von Maihofer wiederum geht auf Einsichten aus den Queer Studies zurück, wie sie vor allem durch Judith Butler (1991) in den 1990er Jahren entwickelt wurden und dann für den deutschsprachigen Kontext (u.a. von Hark 1996; Engel 2002 und Maihofer 2015) fruchtbar gemacht werden konnten.

Ein solche Perspektive ermöglicht geschlechterspezifische Kategorisierungen zu hinterfragen und dazu beizutragen, dass die Vorstellungen einer binären Geschlechterordnung erweitert und geöffnet werden. Der Ansatz, der darauf zielt, starre Dichotomien und starre Kategorienbildungen aufzubrechen, wird als ‚dekonstruktiver Ansatz‘ bezeichnet. Er basiert auf der Einsicht, dass Sprache Wirklichkeit produziert und reproduziert. Bezeichnungen wie „Mann“ und „Frau“ strukturieren in dieser analytischen Einstellung nicht nur unser Denken und bilden Wirklichkeit ab, sondern sind wirklichkeitserzeugend. Das heißt, im Moment des Ansprechens als Mann oder Frau re-aktualisiert und wiederholt sich eine wirklichkeitserzeugende Einteilung in Mann und Frau. Menschen werden demnach innerhalb des gesellschaftlichen Diskurses immer wieder zu Männern oder Frauen gemacht. Geschlecht ist demnach keine „natürliche“ Gegebenheit, sondern eine soziale Konstruktion, die zeit- und kulturspezifisch entsteht. Dabei ist ferner davon auszugehen, dass sich Sozialisationsprozesse ein Leben lang vollziehen und nicht – wie lange angenommen, mit dem Ende der Pubertät abgeschlossen sind und sich entstandene Identitäten im Alter zunehmend in der eingeschlagenen Richtung verfestigen (vgl. Maihofer 2015, S. 632). Gesellschaftliche Verhältnisse und Lebenslagen erzeugen demnach Subjekte auf eine bestimmte Art und Weise und sind keinem einmaligem Akt zuzuschreiben.

Die Kategorie und Zuschreibung Geschlecht wird gegenwärtig meist in der heteronormativen Matrix (u.a. durch die Ansprache als Mann oder Frau) durch zwischenmenschliche Interaktionen (auch die zwischen Lehrer*in und Schüler*in) (re)aktualisiert. Dabei sind einerseits Verfestigungen und Vereindeutigungen von Geschlecht und den jeweiligen Deutungsmustern die Folge, als auch andererseits Umschreibungen, Veränderungen und die Entwicklung neuer Kategorien möglich. Mit jeder Ansprache wird nicht nur das soziale Geschlecht aufgerufen, sondern eben auch normative Rollenerwartungen, die die angesprochene Person auf einen bestimmten gesellschaftlichen Platz verweisen.

[1] Ausführlich zum Begriff und dem Verständnis von Normalisierungsprozessen in der Lehreinheit „Neo/linguizismus“

[2] Der Begriff geht auf Judith Butler zurück. In ihrem Werk ‚Gender Trouble`wird dieser genauer ausgeführt.

[3] Cis steht für die Markierung von Männern und Frauen, deren Geschlechtsidentität und gesellschaftliche Zuschreibungen zusammenpassen. Die also z.B. männlich gelesen werden und sich auch als Mann fühlen. Trans steht im Gegensatz dazu und meint Menschen, deren eigene Geschlechtsidentität nicht mit dem übereinstimmt, wie ihre Körper gesellschaftlich gelesen werden.

Das bringt uns zurück zu dem eingangs angeführten Fallbeispiel und damit auch zurück in den Klassenraum. Wenn wir davon ausgehen können, dass mit jeder Ansprache das soziale Geschlecht und normative Rollenerwartungen aufgerufen werden, zeigt sich, wie relevant eine genderreflexive Ansprache von Schüler*innen ist. Sie wirkt sich vielfältig auf die Identitätsentwicklung der angesprochenen Schüler*innen aus, was dann beispielsweise Einfluss auf die berufliche Entfaltung von Jugendlichen und jungen Erwachsenen nehmen kann.

Was bedeutet das für meine Arbeit als (zukünftige) Berufsschullehrkraft?

Es lohnt sich, als Lehrkraft immer wieder die eigene Haltung zu reflektieren und den Blick gegenüber Ausgrenzungen und Auslassungen zu trainieren. Folgende Fragen können dabei als Anregung dienen:

Wie kann ich als Lehrer*in schließlich mit diesem Wissen im Klassenraum handeln? Was kann und muss ich in Bezug auf Geschlechtervielfalt vermitteln und wie kann ich notwendige Prozesse anregen, binäre Geschlechterlogik zu hinterfragen? Welche Beispiele außerhalb von Heteronormativität gebe ich; wie kann ich produktiv in Frage stellen, dass bestimmte Berufe angeblich geschlechterspezifisch sind? Wie kann ich Schüler*innen dabei unterstützen in ihren jeweiligen Berufskontexten ihre eigene Geschlechtsidentität (und sei diese ‚nur‘ binär) selbstsicherer zu vertreten? Wie gehe ich damit um, dass möglichweise an meiner Schule im Kollegium ein Hinterfragen dieser Normen als irritierend empfunden wird?