Differenzverhältnisse

Für die Wahrnehmung und Einordnung von Ungleichbehandlung und Diskriminierung sind Differenzierungen notwendig, weil Benennungen und Beschreibungen durch Abgrenzungen funktionieren. Unterscheidungsprozesse fußen oft auf Polarisierungen und sind durch ungleiche Handlungsoptionen für einen Teil der Beteiligten verbunden. Binäre Konstruktionen wie zugeschriebene Geschlechterrollen, Menschen mit oder ohne Migrationshintergrund, mit oder ohne Förderbedarf etc. stellen die eine Gruppe in Abgrenzung zu der anderen Gruppe als „Norm“, als das „Richtige“ dar. Dadurch werden Personen in bestimmte Subjektpositionen gedrängt und in bestehende hierarchische Machtverhältnisse „eingeordnet“. Der Begriff Differenzverhältnisse oder Differenzordnungen beschreibt immer einen Zusammenhang mit Machtverhältnissen: Differenzen entstehen und wirken in diesen Verhältnissen. In Differenzordnungen wirkt Macht immer ungleich, einerseits diskriminierend, andererseits privilegierend. (Vgl. Grünheid; Nikolenko; Schmidt, 2021, S. 58).

Das, was als „normal“ im gesellschaftlichen Zusammenleben erscheinen mag, ist nicht einfach gegeben. Beispielsweise unterscheidet sich, welche Erwartungen an Schüler*innen in Bezug auf ihr Geschlecht, ihre Herkunft, ihre Sprechweise in (Berufs)Schulen oder in Ausbildungsstellen gestellt werden. Aber auch, wo und in welchen Prozessen Unterschiede und Klassifizierungen zwischen Schüler*innen hergestellt werden.

Unterschiede werden in gesellschaftlichen Prozessen hergestellt und verändern sich im Laufe der Geschichte. Hierbei spielt es eine entscheidende Rolle, welche Erzählungen es schaffen, sich im Diskurs durchzusetzen und sich als vorübergehend gefestigte „Wahrheit“ zu etablieren. Diskurse sind dynamische Aushandlungsprozesse von Bedeutungs- und Sinnordnungen und schaffen (temporär) kollektive Wissensordnungen in einem größeren sozialen Gefüge (vgl. Keller 2011, S. 8). Differenzen werden in diesen Wissensordnungen hergestellt, verändert und abgelöst. Es entsteht so in bestimmten historischen und gesellschaftlichen Prozessen ein Netz von Differenzordnungen, welche für die Herstellung von Unterschieden und Unterscheidungen zwischen Menschengruppen eine entscheidende Funktion einnehmen.

Gesellschaftliche Differenzverhältnisse, wie Geschlechter- und Begehrensordnungen oder natio-ethno-kulturelle Zugehörigkeitsordnungen sind Strukturmerkmale gesellschaftlicher Wirklichkeit. Sie prägen Biographien, Handlungs- und Interaktionssituationen und Institutionen (Arens et al 2013, S. 9).

Im Rahmen von Differenzverhältnissen werden Gruppen also durch Zuordnung in beispielsweise soziale Klassen, durch die Zuschreibung einer bestimmten Ethnie/Herkunft oder Kultur, bestimmte Begehrens- und Geschlechtsidentitäten, einer Behinderung oder aufgrund Ihres Alters kategorisiert. Die Einteilung in diese Kategorien bringt auf der einen Seite Benachteiligung, Diskriminierung und Ausschluss und auf der anderen Seite Herrschaftssicherung, Privilegien und Freiheiten. „Differenz wird zu einer defizitären Abweichung“ (Arens et al. 2013, S. 13 Hervorhebungen im Original). Der Zweck dieser Kategorisierung dient also vereinfacht gesprochen, der Statussicherung bestimmter Gruppen, welche von der ungleichen Behandlung profitieren.

Der Sozialwissenschaftler und Mitbegründer der Cultural Studies Stuart Hall hat in seinen Studien herausgearbeitet, inwiefern das ‚Andere´, das Fremde als negativer Gegensatz zu dem (guten) Eigenen gesetzt wird. Erst durch die Abgrenzung gegenüber dem ‚Anderen`, kann sich das Eigene definieren und Bedeutung erlangen. Es entsteht ein „Wir“ in Abgrenzung zu einem „Nicht-Wir“. Hall fasst dies mit folgendem Satz in Bezug auf Rassismus zusammen: „Die Engländer sind nicht deshalb rassistisch, weil sie die Schwarzen hassen, sondern weil sie ohne die Schwarzen nicht wissen, wer sie sind“ (Hall 1999, S. 93).

Welche Position ein Mensch in der Gesellschaft einnimmt, wird durch Zugehörigkeits- und Differenzordnungen geregelt. Diese Ordnungen schaffen damit mehr oder weniger diskriminierende Realitäten. In Differenzordnungen werden Lebenserfahrungen hergestellt und strukturiert, sie normieren und verweisen Menschen durch Zuschreibungen und Anrufung (vgl. Butler 1997, S. 29) auf bestimmte Plätze. Indem ein Mensch beispielsweise immer wieder als Migrant*in adressiert wird, wird durch den Sprechakt an sich eine Realität, nämlich die des „Fremden“, „Nicht-Deutschen“ erzeugt, unabhängig davon, ob sich die angesprochene Person in dieser Anrede wiederfindet oder nicht. Differenz wird also durch Sprache und Interaktion hergestellt und drängt Menschen in bestimmte Positionen, was nicht heißt, dass diese sich dieser Anrufung in jedem Fall widerstandslos fügen (müssen).

Interviewauszug: Was sind Differenzordnungen?

„Ordnungen, in denen zwischen Geschlechtern unterschieden wird oder in denen zwischen mit und ohne Behinderung oder mit und ohne Migrationshintergrund unterschieden wird. In dem von Inci Dirim und mir verfassten Buch zu Heterogenität und Bildung nutzen wir den Ausdruck Differenzordnung, um deutlich zu machen, dass es sich bei bestimmten sozialen Unterscheidungsweisen, etwa der Unterscheidung zwischen Männern und Frauen, um gesellschaftliche Konstruktionen handelt, die individuell überaus folgenreich, also machtvoll sind und zweitens, dass diese Unterscheidungsweisen nicht nur Unterschiede, sondern auch Hierarchien vermitteln. Diese Ordnungen und ihre Verflechtungen sollten so in den pädagogischen Institutionen berücksichtigt und auch kritisch thematisiert werden, dass damit ein Beitrag zu mehr Bildungsgerechtigkeit möglich ist“ (Mecheril, 2019, Interviewauszug).

Um die Herstellung von Differenzordnungen nachvollziehen zu können, ist es wichtig, sich mit Machtphänomenen auseinanderzusetzen. Differenzordnungen sind in vielfältiger Weise mit Machtphänomenen verknüpft. Hier geht es nicht um eine sichtbar grausame und rohe, gewaltvolle Macht, die von einer zentralen Stellung aus Schrecken verbreitet. Sondern um subtile, teilweise sehr verdeckt wirkende Formen von Macht. Dem französischen Philosophen und Soziologen Michel Foucault folgend, kann Macht nämlich nicht lediglich als eine „Verfügungsgewalt einiger weniger ,Herrschender‘ oder als physische Gewaltanwendung“ (Steinbach, Spieß 2021, S.157) verstanden werden. Denn moderne Macht ist nicht gleichbedeutend mit Gewalt von Menschen über Menschen, sie bezeichnet überhaupt kein Gewaltverhältnis; sie […] zirkuliert als mikrophysische Kraft und funktioniert als Kräfteverhältnis, das in der Unterwerfung die Subjekte und die Körper materiell konstituiert“ (ebd., S. 68). Sie hat einen „produktiven Charakter“ (Audehn 2017, S. 682, zitiert nach Steinbach; Spies, 2021, S. 157-158).

In diesem Verständnis muss Macht als etwas indirekt Wirkendes gesehen werden, das sich in Normalitätsannahmen, scheinbaren Selbstverständlichkeiten und Wissensbeständen zeigt. Menschen werden in ein dichtes Netz aus Werten, Normen und Traditionen geboren, die historisch gewachsen sind. Diese Vorstellungen von Welt und Selbst werden durch Sozialisation in Familie, Institutionen, Peers, Medien und Politik gefestigt und in das Selbstbild übernommen, ohne diese bewusst reflektieren zu können. Diese Annahmen formen uns als Menschen und scheinen zu uns als Person zu gehören (vgl. hierzu Reckwitz 2010). Sie sind aber durchzogen von vorgelagerten Machtkämpfen um Deutungshoheit und verändern sich mit Machtverschiebungen im Diskurs. Und wir als Personen sind eben nicht frei, sondern in diese wirkmächtigen Diskurse eingebunden und in unserem Denken und Handeln geprägt.

Dem, was wir unreflektiert als „normal“ und als „gut“ einstufen, liegen Unterscheidungspraktiken zugrunde, welche durch Machtverhältnisse bestimmt werden. Hier kann auch untersucht werden, welche Personen aus bestimmten Machtpositionen heraus mehr Einfluss haben und mitgestalten können und welchen Personen Zugänge verwehrt bleiben. Besonders als Lehrperson kann diese Frage in Bezug auf ihren Umgang mit Schüler*innen, Kolleg*innen und Eltern/Sorgeberechtigten reflektiert werden.

Aus beispielsweise einer postkolonialen, migrationspädagogischen Perspektive werden genau diesen Fragen nach dem Zusammenhang von Macht, Herrschaft und Differenzordnungen analysiert. So reflektiert beispielsweise die Professorin mit dem Schwerpunkt auf Gender und Queer Studies Maria Do Mar Castro Varela, was diese Zusammenhänge für einen Professionalisierungsprozess von Lehrpersonen bedeuten muss:

„Pädagogische Interventionen sind machtvoll und durchdrungen von gewalttätigen Momenten. Die gut gemeinte pädagogische Erklärung („es wäre gut, wenn du dich früh für eine Berufsausbildung entscheidest“) impliziert immer eine explizite Platzzuweisung („du wirst Arbeiterin werden, wie deine Eltern es waren“). Die freundliche pädagogische Erläuterung erweitert nicht nur den Stand des Wissens, sondern markiert auch, wo sich die Lernenden in ihrer Zukunft denken sollen – etwa als Hochschullehrende an einer Universität oder als Kassiererin im Supermarkt. Pädagogische Institutionen greifen in die Produktion der Imaginationen ein. Dies ernst nehmend, sind die politischen Konsequenzen pädagogischen Handelns insbesondere über die sozialen Effekte für sozial verletzliche Gruppen ersichtlich. So ließe sich fragen: Schafft eine spezifische pädagogische Praxis Möglichkeiten oder werden Wege dadurch versperrt?“ (Castro Varela, 2016, S. 44).

Dieser und ähnlichen Fragen gilt es im Sinn einer kritischen Professionalisierung nachzugehen. Kritische Professionalisierung bedeutet in diesem Sinne eben nicht, sich ein Wissen über Zielgruppen anzueignen, sondern bestehende Wissensbestände und die eigene Eingebundenheit in diskriminierende Differenzordnungen kritisch zu hinterfragen. (vgl. hierzu Arens et al. 2013, Gomolla/Radke 2009, Messerschmidt 2016). Denn wie der Text aufgezeigt hat, leben wir alle in einem System von Differenzkonstruktionen, die Diskriminierung und Ausschluss zur Folge haben. Gerade in Institutionen wie der (Berufs)Schule wird dieses Wissen, auch durch pädagogisch Handelnde, (re)produziert (vgl. Arens et al. 2013, Gomolla/Radke 2009, Geier/Zaborowski 2016). Gerade von dem Hintergrund einer immer diverseren Gesellschaft ist es wichtig, eigene Normalitätsvorstellungen und Normalisierungspraktiken zu reflektieren, um mehr Menschen Teilhabe zu ermöglichen und Diskriminierung entgegenzuwirken.